8月底，我到高雄進行一場88水災志工培訓工作，卻發現一個極端的現象，有些慈善團體、心理工作者、營造業者……，好像在災區尋找一個舞臺，眾人紛紛角力，誰最醒眼。我心想，台灣是怎麼了？怎麼連救災都要比一比？！
從921大地震到現在，我依然看見助人文化裡的浪漫和天真，有些心理工作者忽略了心理治療畢竟是中產階級的文化產物，它雖然有效，但要認同這樣的文化信念，且有條件地進入會談室的大眾並不多。這次災難，再次把助人工作的「專業性」、「天真」與「理想」成分打破，有些助人工作者到了現場才發現力不從心，他們發現災民現今最需要有力的壯丁幫忙清理家園，更別說可以挪出時間，進行諮商會談。
還有一位志工告訴我，有位個案，家毀了，只留下他一人，每次他都必須對前來關心的諮商師們訴說相同故事。他無奈地說，或許我該事先錄音的，至少不用讓自己的傷口，撕裂一次又一次……。
助人時如果欠缺理性的思維，只是基於求心安、一時的義氣，或是想證明自我的專業能力，無疑就是在消費災民。很遺憾，這次再次證明我們並沒有從921的災難裡得到真正的學習！


讓苦味流轉，轉出新滋味
一位志工說了切身的故事，她是921受災戶，曾經幫忙鄰居清運屍塊，有好長的一段時間她經常做惡夢，後來她成為佛教徒，改吃素。這次，她幫忙救災，卻沒想到塵封已久的情緒突然冒起，她沒想到生命遭受威脅的恐懼，持續那麼久……。
當土石流淹沒一切，即便家中無人傷亡，但目睹熟悉的家園面目全非，房子沒了、財產沒了，那種突然一無所有的恐慌，是很難被理解的。我們都說，活著就是要把生命豐富起來，但是當昔日的豐富、熟悉的如常，沒來由地消失，像是在沙灘上堆疊的沙堡，隨著潮汐而消失。那種突然失去的恐慌，幾乎可與面對死亡的恐懼相比擬；我們失去了重新建構生命意義的著力點，會慌、會亂……，會擔心是否再努力，也可能在一夕間，一無所有。
然而透過儀式，可以療癒生命無常的苦味，讓我們由恐懼的深淵，轉化到現實世界。有一次，我跟著聖嚴法師去慰問桃芝風災的受災戶，這戶人家被一顆如教室般大的巨石擊中，兩層樓高的房子，摧毀得只剩斷垣殘壁，孤苦無依地留下一個太太和兩個孩子。里長說，事發後這位太太滴水未沾、不發一語，連靈堂都是鄰居幫忙搭建的。到了靈堂，我見她神情木然地看著親人的牌位；我們靜靜地為亡者上香、誦經……。經過沉靜的儀式後，師父正要去安慰婦人時，婦人突然放聲大哭地走到師父面前，而師父便靜靜地陪伴著，直到婦人的情緒逐漸回穩……。
有時候我深深覺得，我們心理工作者還真比不上一位法師，僅僅幾個簡單的動作，傷者的心就開了。面對災難最怕就是把苦悶住，那會生病的，會哭鬧都還好些。而透過儀式，可以讓埋藏的情緒有了宣洩的出口，讓悲傷走過一段歷程。


與居民信念相符合的儀式或祭典，都是很好的療癒方式
我再舉個例子，四川大地震後，當地政府希望我們進入深山村落幫忙，走在人口消失泰半的村落裡，盡是寂寥的荒蕪感，災後三個月了，有些居民仍然住在帳棚、組合屋裡，村民說，災難發生在星期三，有許多用功的小孩自發性地留在學校自修，沒想到學校崩塌，自此天人永隔……。

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