用頭帶背起一座座山：嚮導背工與巡山員的故事（增訂新版）

用頭帶背起一座座山：嚮導背工與巡山員的故事（增訂新版）
作者：沙力浪 　 出版社：健行 　 出版日期：2021-05-01 00:00:00

孫大川 政治大學臺文所專任副教授、李根政 地球公民基金會執行長、瓦歷斯˙諾幹 作家、乜寇．索克魯曼 作家 真誠推薦

看著祖先走過的路，他們用背簍、背架，在這個空間活出自己的生活。
用頭帶背著歷史，傳承，也背著夢想……，回到自己的家，說出自己的故事。
二○○○年，作者第一次被帶到山林祖居地時，祖居地對他來說還是一個模糊的名詞，既不認得山的名字，也不知道有哪些部落，更是第一次聽到巡山員、高山嚮導等名稱。斷斷續續進入山林二十幾年的協作生活中，慢慢發現有一群在山上的族人們，用腳走出自己的路，用頭帶背出自己的生命經驗，說出祖先的歷史與故事。而他的參與其中，讓他的生命有了不一樣的體現。開始了解到山對自身的意義，不單是一個空間，還有族群的歷史。
在山林工作的高山嚮導、背工、巡山員等族人，雖然職位名稱不同，相同的是他們用自己的力量在祖居地工作。族人們的實際工作情況又是如何呢？人們對這份工作的想像又是什麼呢？這些問題在二○一三年前往祖居地馬西桑的行程與一群旅人的對話中，產生了小小的疑問。與山林為伍的工作，真的如此浪漫嗎？讓他興起撰寫有關於族人在傳統領域的山林中，真實的工作環境。
這群唱著歌、穿著獵裝的族人，在山林中長期累積的經驗，是生態保育與研究幕後的大功臣，也是很多登山朋友們登山築夢、完夢的推手。
作者期許自己能像布農族作家田雅各一樣「以筆代替獵槍」，來為自己的族群發聲，將族群獨特文化記載下來。藉由寫出臺灣這一塊土地，不一樣的人、事、物，讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關職業故事，了解到有一群人在山林中，努力的工作著、努力的生活著。

★本書特色：

☆ 入圍2020台灣文學獎金典獎。
☆ 藉由新增的後記，再度思索對於山林政策、國有地、原保地、傳統領域的平衡與傳承。
☆ 主動探究族群文化，並以文字深刻記錄走過的路線、部落名、河流，以及山中的故事。
☆ 關注原住民族議題，以民族學科田野調查、歷史敘事，記錄族群文化以及祖先的歷史。
☆ 記錄布農族人——拉庫拉庫溪流域的人文歷史。

★名人推薦：

原來這一段「淚」之路，已經不再是對過去族人命運的悲嘆，而是將背工、開路、隘勇線、駐在所、戰爭、集團移住、碑石、荒廢的遺址和記憶，藉一塊一塊石板的堆疊，細細縫合、重建起來。這才是真正歷史主體性的確立，最困難卻是我們未來必須全力以赴的工作。
──孫大川

★內文試閱：

從頭帶開始說起
我們布農族的祖先，運送物品都是以人力搬運，所以製作很多器具來做背負的工作。像是背架(patakan)，一種用木頭製作的背負支架，側面看起來是L型的背架，類似後來由登山用品社引入的大鋁架背包的構造；還有背簍(palangan)、密封背簍(palangan qaibi)、網袋(davaz)、女用網袋(sivazu)，這些都是布農族人重要的背負工具，大都是採用斜紋編法或六角編法編製而成的。
這些背負工具，不能缺少兩個附屬物件──肩背帶(vaki)和頭帶(tinaqis)。利用這兩個藤編物品的附屬物件，就會形成兩種不同的搬運方式，雙肩背負及頭額頂法。雙肩背負是將物品裝置在搬運工具，將一對背帶套在雙肩，靠在背上搬運；頭額頂載法則是將一條頭帶頂載於前額，以頭部力量撐住，將背簍等背負工具靠額頭搬運。
所以用肩背帶的時機，是我們背負的物品，重量沒有那麼重時，就可以使用肩背帶。我們稱雙肩背負這個動作為vakilun。背負的東西比較重時，就用頭帶，我們稱用額頭頂重物這個動作為patinbunguan。
肩背帶通常是背負較短的行程，例如從家園附近的耕地，背一些農作物。頭帶則是東西較重，背負的行程也比較遠，例如從獵場背負獵物，頭帶可以讓族人在背負重物時走得比較久。我們就從頭帶開始寫起，因為我們討論的高山協作，都是背負重物，並且要走較長程的登山路線。
二○○○年的日治八通關越嶺道路調查之行，從東埔走到南安部落。在離開大分的那一刻，〈背負重物傳訊歌〉(matin lumaq)的音律，緩緩地由領路人林淵源的腹中升開、凝聚，流洩至脣齒，振顫、共鳴、回響，清澈的歌聲，一聲聲迴盪在大分的山谷間。
頭上包著毛巾，額頭戴著頭帶，腳穿塑膠雨鞋、肩上背著「鐵架配米袋」搭湊的登山背包。在這一身的裝扮中，最引人注目的就是頭帶，以前的族人就用頭帶背負重物，現在很多背工則使用L型大鋁架搭配頭帶，來減少肩膀的負擔。早期頭帶使用的是黃藤皮編織，隨著時代的進步與材料的取得方便性，已經漸漸改採用打包帶來作編織，頭帶的編織方式雖然各族有所不同，但是編法主要以斜紋編法，戴在頭頂上，也很像頭上的裝飾品，煞是好看。
我頭上也頂著頭帶，這是從笛娜的背籃拿下來，我把它裝在大鋁架上，讓我可以行走在山林裡。部落大部分的頭帶，都是黃泰山長老製作出來的，部落只剩下他一個人用藤製作頭帶，所以部落的族人，大部分都是使用Bisazu製作的頭帶。現在的編織物有打包帶和大自然的黃藤(quaz)兩個原料，這兩個素材他都可以製作出來，編織出一個又一個傳統且實用的編織品。
頭帶是我目前最常使用的物品，每次上山都要跟笛娜借，深怕哪一天被我弄丟，於是抽空跟黃泰山學習製作頭帶，一個月的學習中，讓我擁有專屬的頭帶。出生在拉庫拉庫溪太魯那斯的Tina Umav，已經九十多歲，曾經跟我說過，以前藤編只有Isbabanal這一個氏族才可以編，其他家族都要向他們以物易物，來換編織物，她如此說：
naitun maqansia matas-I balangan、tuban、sivazu、davaz、at talangqas、
kaupakaupa tindun qai Isbabanaz a tindun, maqa ata qai mabaliv ata,
只有他們可以製作背簍、籐籩、網袋、talangqas，只有isbabanaz氏族才可以做這些，其他氏族就向他們買。
這個專屬Isbabanaz的編織技術，其他氏族編織是禁忌(samu)。在時代的變遷，氏族互為交流下，技術廣為其他氏族學習，就像Bisazu他是屬於istasipaz氏族。現在的年輕人卻越來越少人學習這項傳統技藝，未來不知道這個美麗的編織物，還能不能在山上看得到。
頭帶是原住民嚮導和高山協作上山一定會攜帶的物品之一，這個編織物可以讓我們從眾多的山友中，猜出這群戴著頭帶的人，具有原住民的身分。但是，現在也越來越多的平地人，開始學習使用背帶。使用頭帶需要經過練習，否則會造成頸椎的傷害。頭帶使用的位置其實不在前額處，而是在頭頂前三分之一靠近前額處，使用時頸椎一定要呈一直線，不可以抬頭仰望，所以視角要看著地面。頭帶平時可以綁在肩帶固定帶上，在背負比較重的時候、或長時間行走時，來減少肩膀的負擔。
隊伍當中有人因為受傷、疾病無法行走，排除頸椎、脊椎損傷的患者，也可以透過頭帶跟登山杖來搬運傷患。靠著兩支登山杖，一個頭帶，一條布繩，能背動一百公斤的人，無論再遠的路，再重的傷患，都可以用頭帶把人帶到安全的地方。
頭頂著頭帶的林淵源，把我帶入布農族的傳統領域中，也是第一次聽到巡山員這個工作職位名稱，才知道有一群布農族人在自己的祖居地，為外來旅客、學術團體做嚮導背工的工作。在這十幾年中，我因為林淵源大哥的關係，有機會持續地進入山林，讓我認識也是頭頂著頭帶的一群族人，他們各自有不同的身分，高山嚮導、背工、巡山員等，雖然不同的職位名稱，相同的是他們用自己的力量在祖居地工作。
那族人們的實際工作情況又是如何呢？人們對這份工作的想像又是什麼呢？這些問題是我在二○一三年前往祖居地馬西桑的行程與一群旅人的對話中，產生的小小的疑問。那是行程的第二天早晨，當天的晨曦很美，金黃的光暈輕輕淡淡，灑在林淵源及高忠義(Tiang Tanaouna)等巡山員的身上。當我們在瓦拉米山屋前整理背包時，一位旅人看著我們說：「你們要去哪裡啊？」林淵源回答：「我們要進去大分。」旅人說：「你們要去幾天？要做什麼啊？」林淵源笑著說：「大約還要走十幾天，我們是國家公園的巡山員，要巡山。」
旅人興奮地說：「那麼好，可以邊工作邊看風景，還可以與青山綠水為伴。」一般遊客只能走到瓦拉米山屋，再往裡面走就是國家公園生態保護區，要經過國家公園管理處的許可才行。所以聽到我們可以輕鬆自在地在大自然中工作，生起羨慕之心。
與山林為伍的工作，真的如此浪漫嗎？這種對山林工作的浪漫之心，不只當代才有這樣的感覺。日治時期，鹿野忠雄的《山、雲與蕃人》書中，寫到當他聽到布農族的歌聲時，「歌聲響徹森林，引起一陣不可思議的迴響。從原始人口中流洩出的原始韻律……穿透我的靈魂。」跟著布農族上山工作的時候是他最得意，而且最有活力的時候。他認為布農族的高山嚮導具備古武士般高雅的氣宇與重視情義、負責到底的作風。族人出現在文學作品中，呈現了一股浪漫的想像。
這讓我興起寫有關於布農族族人，在傳統領域的山林中，真實的工作環境。本篇利用兩次進入玉山國家公園的行程，第一次為二○一二年十月二十九日至十一月九日的清朝八通關古道調查，簡稱為清古道行程。另一次行程為二○一三年四月十九日至四月三十日的日治八通關越嶺道路，祖居地馬西桑之行。接下來的幾篇文章以清古道為主，日治八通關越嶺道路為輔，將兩次的行程，以巡山員和背工為主題，搭配一些歷史事件及族人在山中工作的狀況。
我將從頭帶開始說起，說出山林工作的這群人，如何背出自己的山。頭帶雖然是背簍、網袋、背架的附屬器物，但在背負物品，用頭帶頂於前額時，卻可以固定貨物，不至於行走時滑落，並使行走時承受重力較為輕鬆。讓頭頂背起重物的族人，用背簍、網袋、背架，一步一步地寫出山林的故事。將〈背負重物傳訊歌〉的音律，傳唱給更多人。

穿著制服的原住民巡山員
二○一三年四月，馬西桑祖居地的行程中，參與的有高忠義、林淵源、蘇印惠，他們三位都是巡山員，而我則是跟隨著林大哥上山。雖然常有人送林大哥最新的登山裝備，他仍然喜歡用改良的鋁架背包，他特別用組合式泡棉地板當作背部的襯墊，減輕堅硬鋁架直接壓迫背部，來增加接觸面的舒適性。
這些巡山員，延續著前輩的腳步，將布農族人在深山中行動、穿梭的特殊技能，傳承下來，持續地在山林活動。從日本時代一直到戰後，布農族人就像是玉山的守護者，不透過布農族人的嚮導，外來世界的人難以親近玉山。而近幾十年來，全臺灣的高山幾乎都可以看到布農族擔任背工、嚮導的蹤跡。國家公園成立後，巡山員的工作就從原住民尋找。
泰雅族青年高旻陽曾經在玉山國家公園管理處任職，他整理玉山國家公園巡山員的演變。他說：「玉山國家公園其前身必須溯及日治時期規畫的新高山國家公園」。國民政府遷臺後，設立了第一座高山型的玉山國家公園。成立時，國家公園看到東埔部落的布農族人，早在日本時代就從事背工與嚮導的工作，很多山友，也都是請布農族來當「波達」(porter)，這個詞就是從日語轉音而來，可以知道族人做這個工作，從日本時代就開始。所以國家公園想要借重族人的經驗，在自己熟悉的地方工作。
在招募第一批巡山員時，玉山國家公園管理處與部落的窗口是一位東埔部落的年輕人伍榮富，他的父親伍勝美，就是將于右任銅像背至玉山主峰的其中一人。伍盛美因為參與背負于右任的銅像，有了一些名氣。
二○○○年，我第一次跟隨林淵源大哥做玉山國家公園園區巡視，從東埔到玉里，第一次進入布農族的傳統領域，途中順道爬上玉山，想著布農族人參與于右任銅像的建造過程這一段歷史。族人只是做著自己本分的工作，族人不會想要了解銅像背後的意涵，于右任日記所寫的意思，日記本中《思鄉歌》：「葬我於高山之上兮，望我大陸……葬我於高山之上兮，望我故鄉。」
玉山國家公園成立之後，也在卓溪鄉的南安部落，成立了玉山國家公園南安管理站。第一梯的巡山員，開始找卓溪鄉當地的布農族人。像是林淵源大哥，高忠義大哥。在還沒有進入國家公園，做過遠洋，去臺中梨山採過水果。林淵源先接到家裡的消息，於是就跟高忠義說：「他要回卓溪，有一份工作可以在自己的山上工作。」林淵源大哥比高忠義大哥提早加入國家公園巡山員的行列。所以八十一年玉山東部園區設南安管理站，林淵源是第一批進去的巡山員，並且持續擔任國家公園巡山員長達二十五年。
國家公園巡山的路徑，大部分都是查看古道或是一般的登山路線有無崩壞。部落的傳統聯絡道路，對國家公園來說沒有觀光和歷史價值，因而被忽視。林淵源一直想要回到他爸爸的獵場，開會時一直建議走祖居地的部落聯絡道路，尤其是馬西桑，因為這個地方，是他跟他爸爸曾經的獵場。
我們的祖居地在apulan狩獵的地方在馬西桑那邊，小時候不喜歡念書，跟著爸爸去山上，有時候在山上一待就三個月，我就來來回回，那時候還沒有結婚，有時候一個月一直待在馬西桑。(林淵源口述)
他想帶著他的大兒子一同前往，讓他以後能認路。雖然清古道行程他的兒子走完了，但林大哥最想要他的兒子，走回馬西桑獵場。他的兒子在出發前卻因身體不適，不能同行。前幾天的路程都可以感受到他失落的心情。林大哥本來也要帶高塋山來，希望他能一同上山，跟著他學習山林的知識。但是這一趟是國家公園例行性工作，沒有多餘的錢請背工，而高塋山有另外一份有薪水的背工任務，他需要這份薪水養活一家人。不可能像我一樣，只為了再次踏上祖居地，什麼後顧之憂都沒有。
二○一三年四月二十三日，在大分與林大哥做祖靈祭拜的儀式，我跟林大哥吃著供品邊聊天。林大哥對於自己的兒子和想要培養的背工都不能前來，感到無奈。他說他是玉山國家公園第一代的巡山員，工作到現在也有一段時間了，也開始肩負起傳承的重任。五十三歲的他，除了擔心體力日衰，也擔心自己如何將山林的知識傳承下去。

在淚之路，用石板屋來說故事
美國將當年印地安人被迫遷徙的路徑列為國家歷史步道，稱為「淚之路」，國家公園管理局也以「不正義的旅程」(A Journey of Injustice)來定義這段歷史。(中時電子報，二○一六年四月二十三日)
回到Banitul被逼迫搬遷佳心的那一天。進入了日本昭和年代，Banitul看著拉庫拉庫溪流上方Idaza，大分、喀西帕南、大分的族人，舉家搬遷，背著衣物往山下走。Banitul覺得已經無法抵抗日本警察的勸說，在半威脅恐嚇、半勸誘的情況之下，他開始叫自己家族的男丁，背起一片一片的石板往山下走。
族人們把屋頂的石板，一片一片的放在背架，順路把石板背下去，背到卓樂附近。族人們，眼光泛淚的看著這曾經一手蓋起來的家屋，咬著牙，背起裝滿食物和衣物的背簍，默默的跟隨Banitul的腳步，走在日本人蓋好的八通關越嶺道，這條道路就像一把插入中央山脈心臟的尖刀，掐著族人們的喉嚨，逼著族人往山下遷移。
八通關越嶺道，把Banitul家族及整個拉庫拉庫溪的布農族人，從這條路上，遷移到現在卓溪鄉，山中的家就這麼逐漸湮沒於山林。
民國之後，林務局與國家公園先後接管，如今這片山區被稱為「玉山國家公園」，在古道口掛了步道解說牌，一路往深山走，沿途可見許多巒大杉與柳杉的造林地。
現在這塊土地，已經是國家公園和林務局管理，要重新蓋出石板屋，還是會處處受到限制。沿著古道進入祖先的土地，看到日本遺留下的遺址、國家公園的保育解說牌、林務局的柳杉，卻看不到布農族人自己的遺址，而過去的布農家屋就躺在遊人不曾停駐的步道之外，沒有人知道轉個彎，就可以了解布農族的歷史。
重建家屋是要讓更多人看到我們的故事。
在修復房子的過程中，充滿辛苦，與團隊一起工作的部落青年、耆老，基本上都是以務農、工地為主，族人們沒有經過正式的專業訓練。只受過一個月的石板屋傳習班訓練，這些受過訓的學員，成為石板屋工班的成員。
來到佳心後，疊石牆都是工班一塊一塊石頭疊出來。一片一片的石板，都是族人們用鑿刀一片一片自己鑿出來的，木柱的開槽，也都是工班雕出來的。辛苦的工作，是為了在祖先的土地上，蓋出布農族的房子。
這裡無法用大型機具，所有的工作都是人力才能施工。這些對雜牌軍，對非專業的族人來說，都是困難的事，但這些都在工班的努力下，一一的解決，並完成了這棟房子。工班在這件工程，增加了自信心，一件消失百年的石板建屋知識，慢慢重新接回，也重新在祖先使用過的三石灶，點燃火苗。
期待還有同樣的機會，用手建造祖先的石板屋。
族人希望能在這條路上，說出這棟家屋的故事，讓外地遊客、族人，讓後代了解到布農族人的歷史、故事。
以前講拉庫拉庫溪流域的歷史時，大部分都是講大分事件，但二十幾個重工班成員修復這棟房子，每個人都成為故事，用自己親身參與蓋房子，把自己的經驗分享給大家。
我們現在做的都是全新的開始。
在一些文獻中曾經提到，布農族人似乎將家屋視為一個孕育生命的子宮，它的出口，一個在屋頂的天窗，是對天的，一個出口，在正面牆的門，這是人日常出入的。「Bunun」這個字的意思是「人」，也指「未出殼之雛雞」、「未離巢的蜂」。那麼人相對於家屋，有如蜂相對於巢，孵化中的雛雞相對於蛋殼。我們都像是「未出殼之雛雞」、「未離巢的蜂」慢慢回到孕育生命的子宮，回到自己的家，說出自己的故事。
在mai lumah舊家屋、mai-asang舊家園，即使很多家屋都查不出是誰家的了。但那裡是我們布農族人的信仰與歸屬，如何保住以前老人家山上住過的地方，對於布農族人的自我認同是很重要的事。
我們一同與Istasipal家屋修復的族人，在淚之路上，讓回家的一步一步往前行，在祖靈的呵謢和叮嚀中，逐步踏實的前進。這些工作是為了重新連結卓溪鄉布農族人與祖居地的牽繫，追尋歷史記憶。
透過蓋石板屋，重現百年前布農族人山居生活地景，傳承先人與環境互相適應創造實踐的生存智慧。