法式幸福之2
這些人的快樂
法國「幸福學代言人」、正向心理學家克里斯多夫‧安德烈說：「不幸的人都是一樣的，快樂的人則各有各的方法。」他記錄自身經驗及名人小故事，堅信幸福快樂的存在，同時也正視困境磨難的時刻。因此他說，「與其為破碎的天堂哭泣，不如撿起碎片，好好欣賞。」
福樓拜（Flaubert）
「愚蠢，自私，還有健康的身體，是幸福的三個必要條件。但是，如果缺了第一項，就全完了。」這段對幸福條件毫不留情的句子，出自一八四六年八月十三日福樓拜寫給情婦露意絲‧柯雷的信。不過，他馬上又補充：「還有另外一種幸福，是的，還有另外一種幸福。是我所見到的，也是你讓我感覺到的。你讓我看到了空氣中明亮的幸福反射，飄動的幸福華衣下襬照耀著我的目光。就因為這樣，我伸出手來，想要握住幸福……」好一個古斯塔夫，用這麼浪漫又溫柔的語句，刻意要我們相信幸福。
豐特奈勒（Fontenelle）
有一天，當哲學家暨院士的豐特奈勒被問及，是什麼祕訣讓他結交了這麼多朋友，而沒有樹敵？他回答道：「要知道兩個真理，就是：一切皆有可能，並且每個人都是有理的。」這句話看起來，像是交際手腕的謹慎做法，甚至是逃避、放棄傳達對他人的意見。我們也可以將之視為人生的智慧和哲學：判斷和決定之前，總是以善意和寬容為出發點。有些日子裏，我的想法就像豐特奈勒一樣，一切的確都是可能的，並且每個人都有些道理。總之，這是一個生存的態度，使得豐特奈勒能夠享壽百歲，這在當時（他去世於一七五七年）實在罕見。這就是為什麼大家會說，正面情緒和社會關係，有益健康。
焗烤節瓜（Gratin de courgettes）
事情發生在表親山上的家裏，他們邀請了我們，還有其他朋友與表親。那天晚上我們很晚才到，邀請我們的表姐熱心地跑進廚房，臨時為我們張羅晚飯。
「嘿，還有剩的焗烤節瓜。有人要嗎？沒有嗎？克里斯多夫，你喜歡蔬菜，你要一點嗎？不要？好吧，算了，我就倒垃圾桶囉，已經放冰箱好幾天了……」
我放聲大笑，她花了幾秒鐘才明白過來，也接著笑了，有點不好意思，但也沒有過於尷尬─我表姐就是這樣坦率耿直，但人也非常好。
當然，她腦子裏是沒有任何預謀的。她所想的並不是這樣：「一、我想丟掉這個東西；二、但還是試試看，說不定可以塞給某人；三、如果真的沒有人要，我再扔掉。」而是這樣：「一、嘿，剩下一點焗烤；二、也許有人會吃；三、好吧，沒人要。啊，我想起來了，已經放冰箱好幾天；四、當機立斷扔了……」
飯後大家圍在火爐邊聊天時，我不禁又想起剛才那一刻：笨拙與冒犯之間，真是一線之隔。我之所以沒有生氣而覺得有趣，是因為我喜歡這位表姐，我也知道她喜歡我。倘使沒有這樣的確信，焗烤這件事可能就不會這麼順利地過去了。這就是我們所說的，要對生命事件進行良好的心理消化，情境和回憶實在至關重要。因此，我們在生活中才必須帶著最好的心情前行。所有研究都表明，這樣的好心情，能讓我們更容易有反思情境的能力。
幸福的焦慮（Inquiétude du bonheur）
幾乎為人遺忘的一九一一年諾貝爾文學獎得主莫里斯‧梅特林克寫道：「超越了幸福焦慮，我們就能快樂。」他想說的到底是什麼焦慮呢？是擔心找不到幸福？害怕太快失去幸福？還是擔憂幸福無法比預期的完整又震撼呢？這些焦慮往往與幸福的脆弱息息相關：因為幸福不穩定，總是受到威脅。
我們是否能夠克服這些憂慮呢？焦慮與悲觀的人有時會覺得，擺脫追求幸福反倒是比較容易的，就像韋勒貝克建議的：「不要害怕幸福，它其實並不存在。」我們還可以做得更好（不過會比較困難）：應對這所有憂慮的終極武器，就是接受這些憂慮（是的，幸福是不確定又脆弱的；是的，幸福總有結束的一天）。然後轉向別的事情─全力貫注於生命，讓人不再一直思索著幸福，如此就能增加幸福再次出現的機會。
什麼都不做的奇怪先生（L’étrange monsieur qui ne faisait rien du tout）
事情發生在有一天我開完會的回程火車上。列車走廊的另一頭，有一位行為有點怪異的先生。打從火車離開車站，他就吸引著我。我用眼角餘光注意，看他是否會停止自己怪異的行為，然後表現得像其他人一樣。但是沒有，他還是繼續著令人費解的行為。其他所有的乘客，手邊都在做一些事情─大多數人自顧自地看著螢幕，有些人在睡覺。而他，什麼都不做。
他的目光或衣著看來都相當正常。我花了一點時間觀察，才明白了自己的疑問。奇怪的點在於：他什麼也不做。有時他看著窗外，有時看著上車或走動的人。我想說的是，他一直用一種適當的方式觀察一切，沒有過多牽強，而是像生物學家一樣，小心謹慎且仔細觀察著自己最喜歡的動物來來去去，如同我正在觀察他一樣─一個什麼都不做的人，就像是面臨絕種威脅的物種。他只是看著自己周遭世界的一舉一動，我幾乎就要想像他是個瘋子了。然而，我卻認為他是個智者。在我的腦海裏，對這段奇特的經驗胡思亂想了片刻。只是因為一個人什麼都不做，就覺得他奇怪。我們的生活，是多麼的奇怪啊，這個社會又是多麼的奇怪啊。有一瞬間，他差點就要讓我失望了：經過一小時的旅程後，他拿出手機開始輕輕敲著。我嚴肅地監看著他，覺得自己好像太快給他加冕了。但是沒有，他只是不經意地瞧了一眼，隨即將手機放回口袋裏，又繼續對著窗外飛逝的田野美景沈思，沒有其他的人像他這樣看著窗外的景色。
結果，我也開始欣賞起窗外了。拋開電腦和所有必須趕快修改的遲交文件，那些緊急卻又無關緊要的東西。因為，最重要的事情在此，存在於我的眼前，以及那位奇怪先生的眼前：就是在這輛列車以及飛逝而過的風景裏，正在進行著的生命。
老生常談（Platitudes）
幸福的建言，往往都是一堆陳腔濫調，很少會因為讀了一篇關於幸福的文章，而有什麼驚天動地的發現。基本上，我們差不多都知道什麼能使自己幸福，問題是我們無法實踐幸福。在這層意義上，我們都應該接受叔本華的嚴厲批判：「總體來說，確實如此，每個時代的聖賢一直說著同樣的話。而愚蠢的人，也就是說，每個時代裏絕大多數的人，始終都做著同樣與認知相反的事，並且永遠都會如此。」我不記得是哪一位哲學家也談到了「宏偉的陳詞濫調」，他認為：所有來自智慧以及靈性的傳統建言，看起來確實都像陳詞濫調。可是，問題不在於認知，而在於實踐─要自問的不是「我是否懂了」，而是「我是否做了」。
蘇格拉底（Socrate）
有一天，某人去見蘇格拉底：「聽我說，蘇格拉底，我必須告訴你，你的一個朋友是如何行事的。」
智者打斷了他的話：「暫停一下，你所要告訴我的事情，是否能夠通過三道篩子？」
「三道篩子？」那人充滿驚訝地回應。
「是的，我的朋友。三道篩子。第一道是真理的篩子。你是否檢視過，要告訴我的事情，是真實的嗎？」
「沒有。是我聽來的，而且……」
「或許你可以試試第二道篩濾，就是善的篩子。你想告訴我的事情，如果不是完全真實的，那麼是否至少是善事，能夠行義呢？」
對方欲言又止，回答道：「不是，不是什麼善事，恰恰相反的是……」
「那就讓我們來試試第三道篩子，看看你要對我說的事情，是有用的嗎？」
「有用？並不盡然。」
「嗯，好了，」蘇格拉底笑著說，「如果你要告訴我的事情，既不真，也不善，又沒有用，我寧願不要知道。至於你，我奉勸你，還是忘了這件事情吧。」
若是能夠不陷溺在流言蜚語以及一些不確定、惡毒又無用的壞消息裏，就能夠騰出許多心理空間，好好品味生活。
法國「幸福學代言人」、正向心理學家克里斯多夫‧安德烈說：「不幸的人都是一樣的，快樂的人則各有各的方法。」他記錄自身經驗及名人小故事，堅信幸福快樂的存在，同時也正視困境磨難的時刻。因此他說，「與其為破碎的天堂哭泣，不如撿起碎片，好好欣賞。」
福樓拜（Flaubert）
「愚蠢，自私，還有健康的身體，是幸福的三個必要條件。但是，如果缺了第一項，就全完了。」這段對幸福條件毫不留情的句子，出自一八四六年八月十三日福樓拜寫給情婦露意絲‧柯雷的信。不過，他馬上又補充：「還有另外一種幸福，是的，還有另外一種幸福。是我所見到的，也是你讓我感覺到的。你讓我看到了空氣中明亮的幸福反射，飄動的幸福華衣下襬照耀著我的目光。就因為這樣，我伸出手來，想要握住幸福……」好一個古斯塔夫，用這麼浪漫又溫柔的語句，刻意要我們相信幸福。
豐特奈勒（Fontenelle）
有一天，當哲學家暨院士的豐特奈勒被問及，是什麼祕訣讓他結交了這麼多朋友，而沒有樹敵？他回答道：「要知道兩個真理，就是：一切皆有可能，並且每個人都是有理的。」這句話看起來，像是交際手腕的謹慎做法，甚至是逃避、放棄傳達對他人的意見。我們也可以將之視為人生的智慧和哲學：判斷和決定之前，總是以善意和寬容為出發點。有些日子裏，我的想法就像豐特奈勒一樣，一切的確都是可能的，並且每個人都有些道理。總之，這是一個生存的態度，使得豐特奈勒能夠享壽百歲，這在當時（他去世於一七五七年）實在罕見。這就是為什麼大家會說，正面情緒和社會關係，有益健康。
焗烤節瓜（Gratin de courgettes）
事情發生在表親山上的家裏，他們邀請了我們，還有其他朋友與表親。那天晚上我們很晚才到，邀請我們的表姐熱心地跑進廚房，臨時為我們張羅晚飯。
「嘿，還有剩的焗烤節瓜。有人要嗎？沒有嗎？克里斯多夫，你喜歡蔬菜，你要一點嗎？不要？好吧，算了，我就倒垃圾桶囉，已經放冰箱好幾天了……」
我放聲大笑，她花了幾秒鐘才明白過來，也接著笑了，有點不好意思，但也沒有過於尷尬─我表姐就是這樣坦率耿直，但人也非常好。
當然，她腦子裏是沒有任何預謀的。她所想的並不是這樣：「一、我想丟掉這個東西；二、但還是試試看，說不定可以塞給某人；三、如果真的沒有人要，我再扔掉。」而是這樣：「一、嘿，剩下一點焗烤；二、也許有人會吃；三、好吧，沒人要。啊，我想起來了，已經放冰箱好幾天；四、當機立斷扔了……」
飯後大家圍在火爐邊聊天時，我不禁又想起剛才那一刻：笨拙與冒犯之間，真是一線之隔。我之所以沒有生氣而覺得有趣，是因為我喜歡這位表姐，我也知道她喜歡我。倘使沒有這樣的確信，焗烤這件事可能就不會這麼順利地過去了。這就是我們所說的，要對生命事件進行良好的心理消化，情境和回憶實在至關重要。因此，我們在生活中才必須帶著最好的心情前行。所有研究都表明，這樣的好心情，能讓我們更容易有反思情境的能力。
幸福的焦慮（Inquiétude du bonheur）
幾乎為人遺忘的一九一一年諾貝爾文學獎得主莫里斯‧梅特林克寫道：「超越了幸福焦慮，我們就能快樂。」他想說的到底是什麼焦慮呢？是擔心找不到幸福？害怕太快失去幸福？還是擔憂幸福無法比預期的完整又震撼呢？這些焦慮往往與幸福的脆弱息息相關：因為幸福不穩定，總是受到威脅。
我們是否能夠克服這些憂慮呢？焦慮與悲觀的人有時會覺得，擺脫追求幸福反倒是比較容易的，就像韋勒貝克建議的：「不要害怕幸福，它其實並不存在。」我們還可以做得更好（不過會比較困難）：應對這所有憂慮的終極武器，就是接受這些憂慮（是的，幸福是不確定又脆弱的；是的，幸福總有結束的一天）。然後轉向別的事情─全力貫注於生命，讓人不再一直思索著幸福，如此就能增加幸福再次出現的機會。
什麼都不做的奇怪先生（L’étrange monsieur qui ne faisait rien du tout）
事情發生在有一天我開完會的回程火車上。列車走廊的另一頭，有一位行為有點怪異的先生。打從火車離開車站，他就吸引著我。我用眼角餘光注意，看他是否會停止自己怪異的行為，然後表現得像其他人一樣。但是沒有，他還是繼續著令人費解的行為。其他所有的乘客，手邊都在做一些事情─大多數人自顧自地看著螢幕，有些人在睡覺。而他，什麼都不做。
他的目光或衣著看來都相當正常。我花了一點時間觀察，才明白了自己的疑問。奇怪的點在於：他什麼也不做。有時他看著窗外，有時看著上車或走動的人。我想說的是，他一直用一種適當的方式觀察一切，沒有過多牽強，而是像生物學家一樣，小心謹慎且仔細觀察著自己最喜歡的動物來來去去，如同我正在觀察他一樣─一個什麼都不做的人，就像是面臨絕種威脅的物種。他只是看著自己周遭世界的一舉一動，我幾乎就要想像他是個瘋子了。然而，我卻認為他是個智者。在我的腦海裏，對這段奇特的經驗胡思亂想了片刻。只是因為一個人什麼都不做，就覺得他奇怪。我們的生活，是多麼的奇怪啊，這個社會又是多麼的奇怪啊。有一瞬間，他差點就要讓我失望了：經過一小時的旅程後，他拿出手機開始輕輕敲著。我嚴肅地監看著他，覺得自己好像太快給他加冕了。但是沒有，他只是不經意地瞧了一眼，隨即將手機放回口袋裏，又繼續對著窗外飛逝的田野美景沈思，沒有其他的人像他這樣看著窗外的景色。
結果，我也開始欣賞起窗外了。拋開電腦和所有必須趕快修改的遲交文件，那些緊急卻又無關緊要的東西。因為，最重要的事情在此，存在於我的眼前，以及那位奇怪先生的眼前：就是在這輛列車以及飛逝而過的風景裏，正在進行著的生命。
老生常談（Platitudes）
幸福的建言，往往都是一堆陳腔濫調，很少會因為讀了一篇關於幸福的文章，而有什麼驚天動地的發現。基本上，我們差不多都知道什麼能使自己幸福，問題是我們無法實踐幸福。在這層意義上，我們都應該接受叔本華的嚴厲批判：「總體來說，確實如此，每個時代的聖賢一直說著同樣的話。而愚蠢的人，也就是說，每個時代裏絕大多數的人，始終都做著同樣與認知相反的事，並且永遠都會如此。」我不記得是哪一位哲學家也談到了「宏偉的陳詞濫調」，他認為：所有來自智慧以及靈性的傳統建言，看起來確實都像陳詞濫調。可是，問題不在於認知，而在於實踐─要自問的不是「我是否懂了」，而是「我是否做了」。
蘇格拉底（Socrate）
有一天，某人去見蘇格拉底：「聽我說，蘇格拉底，我必須告訴你，你的一個朋友是如何行事的。」
智者打斷了他的話：「暫停一下，你所要告訴我的事情，是否能夠通過三道篩子？」
「三道篩子？」那人充滿驚訝地回應。
「是的，我的朋友。三道篩子。第一道是真理的篩子。你是否檢視過，要告訴我的事情，是真實的嗎？」
「沒有。是我聽來的，而且……」
「或許你可以試試第二道篩濾，就是善的篩子。你想告訴我的事情，如果不是完全真實的，那麼是否至少是善事，能夠行義呢？」
對方欲言又止，回答道：「不是，不是什麼善事，恰恰相反的是……」
「那就讓我們來試試第三道篩子，看看你要對我說的事情，是有用的嗎？」
「有用？並不盡然。」
「嗯，好了，」蘇格拉底笑著說，「如果你要告訴我的事情，既不真，也不善，又沒有用，我寧願不要知道。至於你，我奉勸你，還是忘了這件事情吧。」
若是能夠不陷溺在流言蜚語以及一些不確定、惡毒又無用的壞消息裏，就能夠騰出許多心理空間，好好品味生活。