竹家．築鄉 台灣原住民的竹與竹構
論及「用竹」，台灣原住民在食衣住行方面，皆展現出與「竹」密不可分的關係。特別是在建築中，不僅有原住民累積數百年的生活智慧，更蘊含著民族的精神與文化。
聳立在卑南遺址公園大草坪上的少年會所（ttakuban），俯瞰著昔日普悠瑪部落族人辛勤農耕的田地，如同族裡耆老那般莊嚴、隆重地，向世人述說著卑南族往昔在花東的輝煌歲月。
「會所是部落共有的建築物，也是男生們的學校，我們的成長過程中一定都會進到裡面去學習。」普悠瑪部落耆老鄭浩祥（Ahung Masikadd）站在干欄式建築前，與我們說起這個幾年前與部落青年共築的純竹構建築，在部落裡有的特殊意義。
鄭浩祥與兒子鄭元欽（Benglay Masikadd）正於台東縣南王Puyuma花環實驗小學打造新竹構建築。
卑南國力基礎
卑南族自古便是一支強盛的族群，國力鼎盛的卑南王時期，影響力北至花蓮玉里、南至屏東恆春。曾有研究指出，卑南族群縝密的階級關係，是他們富強的關鍵；而這樣的尊卑倫理，即是透過少年會所的教育制度建立。
鄭浩祥分享，男孩子12、13歲時，在部落耆老指導下，使用桂竹、刺竹蓋起少年會所，並於往後的四到五年間長住其中，與先行進入會所的哥哥們學習待人接物、規矩方圓、尊卑階級，乃至戰鬥技能。
「外人來看我們『學習』的內容，通常會覺得很奇怪，甚至有點沒道理。」但鄭浩祥認為，如此「磨練」即是讓卑南族男孩轉大人的重要過程。
離開少年會所前，少年們的重要時刻──少年祭（mangamangayau），族語意為「練習練習」，通常於12月下旬舉行。
祭儀前一晚，少年手持芭蕉葉、挨家挨戶高喊「abakayta，abakayta！」（意為「裝滿我的袋子！」）驅除邪魔；隔天，男孩們以刻畫著部落圖騰的長矛，刺向與他們朝夕相處半年餘、被視作朋友（ali）的猴子，以期他們在戰場上能以同樣決心保家衛土。因刺殺猴子過程太過殘忍，讓日本人以「猴祭」為此祭儀命名，並從此要求卑南族群以假猴執行。
鄭浩祥強調：「如果沒有少年祭的開始，後面很多儀式都不能進行。」例如，部落所有男性大陣仗地巡視領地、狩獵和出草，時長約三至五天的大獵祭（mangayaw），還有歸來後，少年們替該年度喪家「開門」儀式等等。
也難怪鄭浩祥口氣有些嚴肅地說：「（少年會所）是養兵的基礎、國家的棟梁，更是普悠瑪靈魂的所在。」
為了不讓少年會所只剩下空殼，20多年前，他帶著家人回到部落，致力把這些與部落耆老習來的建築工法和文化傳承予部落子弟。
從校園牆壁上的黑白與彩色圖騰，到操場一隅的縮小版家屋、穀倉和少年會所，還有每年八月一號固定舉行研習營，都是鄭浩祥努力的軌跡。已高齡70餘歲的他說：「這是我每年最重要、重視的事情，因為這是部落文化的搖籃。」
校園一隅的少年會所，與校舍上頭黑白相間的部落圖騰，皆是鄭浩祥回到家鄉後，戮力復振普悠瑪部落文化的成果。
是竹構，是建築，也是文化
從建築構造來看，相較台灣其他竹構建築，建築師林雅茵認為，少年會所立基建物中心的「核心基礎架」（libattubattu），以及在建築物八個方向，從地面一路到屋脊的「大斜撐柱」（panubayun），是普悠瑪部落少年會所的獨有特色。
她指出，建築反映著一個族群的精神哲學。大斜撐柱從各方匯集到一點的形式，提供結構穩定性，也與其族語panubayun的含義「團結」相呼應。林雅茵更指出：「儒家思想為主的漢族群，建築體結構多方正，就沒有發展出這樣的構造。」
此外，林雅茵補充，「少年會所是輕質構造，它耐震但不抗風。」但有了設在地面層中央，裝滿石頭、漏斗狀的「核心基礎架」，為建築物壓重，也降低了整體重心而更加穩定。曾有國內學者研究指出，「核心基礎架」結構類似台北地標101大樓的調諧質量阻尼器，讓學者讚嘆道：「台灣原住民是天生的科學家！」
如此結構，使看似單薄的竹構建築，面對2016年尼伯特颱風的17級強陣風仍能穩如泰山，讓人嘖嘖稱奇。林雅茵笑說：「那是因為我們祖先對於各種自然材料的理解比我們多太多了。」
她感嘆，當鋼筋混凝土成為建築主流，人們也逐漸丟失自然建材的相關知識，連帶讓台灣傳統建築的傳承出現嚴重斷層，「因為我們是台灣人，所以我們要學的是我們台灣的傳統建築智慧、文化和技藝。找回來之後，我們才知道該怎麼往下走。」
然而，傳統建築工法多透過師徒傳承，少有文字記載，不論是建物設計，抑或是建造工法，也常隨匠人對建築的領悟與見解而有所差異。「我20幾年間跟過好幾個老匠師學習，在這中間，他們一個一個走掉，而他們一走，就是把好幾代累積的東西都帶走了。」
是故，林雅茵與鄭浩祥在利仁基金會的竹構學苑課程合作開課，希望以系統化方式教授來自各行各業的學員們少年會所的建造工法，也著手以文字記錄。
尚未出版的專書《Puyuma少年會所‧台灣普悠瑪部落傳統竹構造》，以鄭浩祥口述為基礎，從少年會所的歷史脈絡、文化意義，到建築特色、工法構造、細部工序與施作要領，逐一以圖文搭配說明。
林雅茵說：「如果我沒有把它訴諸文字，那等這一輩的人一走，它們也會跟著一起沒有了。」
從未學習建築繪圖的鄭浩祥，嘗試以簡單圖像教授竹構建築工法。
當部落與竹漸行漸遠
「竹子對泰雅族來說，就是生活周遭可以拿來蓋房子的建材。」說起另一文化與竹息息相關的泰雅族，銘傳大學建築學系助理教授單世瑄如此說道。
台灣得天獨厚的地理與氣候環境，讓平地到高山都能看見竹的蹤影，使竹成為台灣住民取得便利的材料。從泰雅族文化來看，族語「ruma」意為桂竹，竹藤編也被視作傳統泰雅族男性必備技能，女性不得學習；如今國內使用的竹餐具、農用支架、蚵架，到外銷日本的竹劍，也皆與泰雅族群所致力的桂竹產業密切相關。
但歲月流逝，竹與原住民的文化關聯逐漸模糊，泰雅族也不例外。「現在不論是哪個部落的建築物，都和平地房子長得一模一樣。」他感嘆，城市擴散至鄉村的均質化，讓鋼筋水泥建築成為台灣地景，部落失去屬於他們的文化DNA，和近年沒落竹產業處境相似。
跟隨前台新金控總經理林克孝探索泰雅族歷史的腳步，單世瑄在銘傳大學開辦「高山上的建築課」，帶著學生深入北部各區泰雅族部落，希望協助部落找回失落的文化。
從2011年宜蘭南澳部落的泰雅獵徑部落意象、2013年桃園復興區比亞外部落藍腹鷴保育展示中心暨部落客廳、2017年苗栗大安溪象鼻部落野桐工坊竹屋整建規劃、2019年桃園奎輝國小校園讀書角，到2020年桃園卡普部落竹構共創計畫等，皆透過泰雅族熟悉的桂竹為材，為部落原鄉打造一系列竹構造建築。
把家鄉還給他們
「我們的概念是，希望透過建築設計或社區營造，與部落合作，讓地方性與自行性存在。」單世瑄強調，不論是一個小廣場、一個街道，或是入口意象，都期望透過建築帶給部落重拾族群文化的可能性。
對參與學生來說，也富含深層教育意義。「他們跳脫純電腦構圖，開始用身體去感知建材、現場。」單世瑄分享，在部落裡，學生會與部落耆老學習族群的文化與故事，也親自進入竹林伐竹，了解竹材的砍伐最恰當時機點，「不管是身體也好、心靈也好，他們（學生）都被這個環境啟發。」讓現代手機不離身的學生們，開始真正地去和族人對話，「這些溝通，也是建築教育裡最重要的部分。」
「空間」經過住民的生活、祭祀、信仰等等文化薰染，才被賦予意義成為「家」。單世瑄說：「我們在做的就是把空間還給族人，讓他們回到部落時，可以在這裡感受到身心的安寧，還有與文化的連結。」此時的竹構不只是建物，是他們的家鄉，也是原住民百年文化的核心。
聳立在卑南遺址公園大草坪上的少年會所（ttakuban），俯瞰著昔日普悠瑪部落族人辛勤農耕的田地，如同族裡耆老那般莊嚴、隆重地，向世人述說著卑南族往昔在花東的輝煌歲月。
「會所是部落共有的建築物，也是男生們的學校，我們的成長過程中一定都會進到裡面去學習。」普悠瑪部落耆老鄭浩祥（Ahung Masikadd）站在干欄式建築前，與我們說起這個幾年前與部落青年共築的純竹構建築，在部落裡有的特殊意義。
卑南國力基礎
卑南族自古便是一支強盛的族群，國力鼎盛的卑南王時期，影響力北至花蓮玉里、南至屏東恆春。曾有研究指出，卑南族群縝密的階級關係，是他們富強的關鍵；而這樣的尊卑倫理，即是透過少年會所的教育制度建立。
鄭浩祥分享，男孩子12、13歲時，在部落耆老指導下，使用桂竹、刺竹蓋起少年會所，並於往後的四到五年間長住其中，與先行進入會所的哥哥們學習待人接物、規矩方圓、尊卑階級，乃至戰鬥技能。
「外人來看我們『學習』的內容，通常會覺得很奇怪，甚至有點沒道理。」但鄭浩祥認為，如此「磨練」即是讓卑南族男孩轉大人的重要過程。
離開少年會所前，少年們的重要時刻──少年祭（mangamangayau），族語意為「練習練習」，通常於12月下旬舉行。
祭儀前一晚，少年手持芭蕉葉、挨家挨戶高喊「abakayta，abakayta！」（意為「裝滿我的袋子！」）驅除邪魔；隔天，男孩們以刻畫著部落圖騰的長矛，刺向與他們朝夕相處半年餘、被視作朋友（ali）的猴子，以期他們在戰場上能以同樣決心保家衛土。因刺殺猴子過程太過殘忍，讓日本人以「猴祭」為此祭儀命名，並從此要求卑南族群以假猴執行。
鄭浩祥強調：「如果沒有少年祭的開始，後面很多儀式都不能進行。」例如，部落所有男性大陣仗地巡視領地、狩獵和出草，時長約三至五天的大獵祭（mangayaw），還有歸來後，少年們替該年度喪家「開門」儀式等等。
也難怪鄭浩祥口氣有些嚴肅地說：「（少年會所）是養兵的基礎、國家的棟梁，更是普悠瑪靈魂的所在。」
為了不讓少年會所只剩下空殼，20多年前，他帶著家人回到部落，致力把這些與部落耆老習來的建築工法和文化傳承予部落子弟。
從校園牆壁上的黑白與彩色圖騰，到操場一隅的縮小版家屋、穀倉和少年會所，還有每年八月一號固定舉行研習營，都是鄭浩祥努力的軌跡。已高齡70餘歲的他說：「這是我每年最重要、重視的事情，因為這是部落文化的搖籃。」
是竹構，是建築，也是文化
從建築構造來看，相較台灣其他竹構建築，建築師林雅茵認為，少年會所立基建物中心的「核心基礎架」（libattubattu），以及在建築物八個方向，從地面一路到屋脊的「大斜撐柱」（panubayun），是普悠瑪部落少年會所的獨有特色。
她指出，建築反映著一個族群的精神哲學。大斜撐柱從各方匯集到一點的形式，提供結構穩定性，也與其族語panubayun的含義「團結」相呼應。林雅茵更指出：「儒家思想為主的漢族群，建築體結構多方正，就沒有發展出這樣的構造。」
此外，林雅茵補充，「少年會所是輕質構造，它耐震但不抗風。」但有了設在地面層中央，裝滿石頭、漏斗狀的「核心基礎架」，為建築物壓重，也降低了整體重心而更加穩定。曾有國內學者研究指出，「核心基礎架」結構類似台北地標101大樓的調諧質量阻尼器，讓學者讚嘆道：「台灣原住民是天生的科學家！」
如此結構，使看似單薄的竹構建築，面對2016年尼伯特颱風的17級強陣風仍能穩如泰山，讓人嘖嘖稱奇。林雅茵笑說：「那是因為我們祖先對於各種自然材料的理解比我們多太多了。」
她感嘆，當鋼筋混凝土成為建築主流，人們也逐漸丟失自然建材的相關知識，連帶讓台灣傳統建築的傳承出現嚴重斷層，「因為我們是台灣人，所以我們要學的是我們台灣的傳統建築智慧、文化和技藝。找回來之後，我們才知道該怎麼往下走。」
然而，傳統建築工法多透過師徒傳承，少有文字記載，不論是建物設計，抑或是建造工法，也常隨匠人對建築的領悟與見解而有所差異。「我20幾年間跟過好幾個老匠師學習，在這中間，他們一個一個走掉，而他們一走，就是把好幾代累積的東西都帶走了。」
是故，林雅茵與鄭浩祥在利仁基金會的竹構學苑課程合作開課，希望以系統化方式教授來自各行各業的學員們少年會所的建造工法，也著手以文字記錄。
尚未出版的專書《Puyuma少年會所‧台灣普悠瑪部落傳統竹構造》，以鄭浩祥口述為基礎，從少年會所的歷史脈絡、文化意義，到建築特色、工法構造、細部工序與施作要領，逐一以圖文搭配說明。
林雅茵說：「如果我沒有把它訴諸文字，那等這一輩的人一走，它們也會跟著一起沒有了。」
當部落與竹漸行漸遠
「竹子對泰雅族來說，就是生活周遭可以拿來蓋房子的建材。」說起另一文化與竹息息相關的泰雅族，銘傳大學建築學系助理教授單世瑄如此說道。
台灣得天獨厚的地理與氣候環境，讓平地到高山都能看見竹的蹤影，使竹成為台灣住民取得便利的材料。從泰雅族文化來看，族語「ruma」意為桂竹，竹藤編也被視作傳統泰雅族男性必備技能，女性不得學習；如今國內使用的竹餐具、農用支架、蚵架，到外銷日本的竹劍，也皆與泰雅族群所致力的桂竹產業密切相關。
但歲月流逝，竹與原住民的文化關聯逐漸模糊，泰雅族也不例外。「現在不論是哪個部落的建築物，都和平地房子長得一模一樣。」他感嘆，城市擴散至鄉村的均質化，讓鋼筋水泥建築成為台灣地景，部落失去屬於他們的文化DNA，和近年沒落竹產業處境相似。
跟隨前台新金控總經理林克孝探索泰雅族歷史的腳步，單世瑄在銘傳大學開辦「高山上的建築課」，帶著學生深入北部各區泰雅族部落，希望協助部落找回失落的文化。
從2011年宜蘭南澳部落的泰雅獵徑部落意象、2013年桃園復興區比亞外部落藍腹鷴保育展示中心暨部落客廳、2017年苗栗大安溪象鼻部落野桐工坊竹屋整建規劃、2019年桃園奎輝國小校園讀書角，到2020年桃園卡普部落竹構共創計畫等，皆透過泰雅族熟悉的桂竹為材，為部落原鄉打造一系列竹構造建築。
把家鄉還給他們
「我們的概念是，希望透過建築設計或社區營造，與部落合作，讓地方性與自行性存在。」單世瑄強調，不論是一個小廣場、一個街道，或是入口意象，都期望透過建築帶給部落重拾族群文化的可能性。
對參與學生來說，也富含深層教育意義。「他們跳脫純電腦構圖，開始用身體去感知建材、現場。」單世瑄分享，在部落裡，學生會與部落耆老學習族群的文化與故事，也親自進入竹林伐竹，了解竹材的砍伐最恰當時機點，「不管是身體也好、心靈也好，他們（學生）都被這個環境啟發。」讓現代手機不離身的學生們，開始真正地去和族人對話，「這些溝通，也是建築教育裡最重要的部分。」
「空間」經過住民的生活、祭祀、信仰等等文化薰染，才被賦予意義成為「家」。單世瑄說：「我們在做的就是把空間還給族人，讓他們回到部落時，可以在這裡感受到身心的安寧，還有與文化的連結。」此時的竹構不只是建物，是他們的家鄉，也是原住民百年文化的核心。
