林谷芳 生命的學問從實踐而來
初冬時節，南京東郊依然「秋意盎然」。在明孝陵博物館的人流裡，我們一眼就看見臺灣林谷芳先生：清瘦，和善，銀髮，一身布衣。林谷芳是一個非常低調的禪者、音樂家、文化評論人，雖然這些年淡出臺灣文化圈，但他身體力行的禪修、悟道，以及他所著的有關禪修、音樂、情感方面的書，在大陸、臺灣、香港讀者中影響很大。
林老師對南京很有感情，這次在南京開設台北書院，正如他所言也是感情使然。談到南京，他指出南京要談文化必須回到六朝，因為六朝是中國文化史上非常重要的時段，六朝的南京，大唐的西安，南宋的杭州，最後才是明清的北京。文化重建南京必須要找到自己的位置。
人文 主體是「人」
東方潮：林老師，我們有幸讀過您的書，涉及到禪修、音樂、情感等多方面，對於文化傳承方面，您是如何理解的？
林谷芳：我在臺灣文化人裡，可能是最低調的，倒不是有意為之，是因為我不想影響自己的生活。幾年前我在長沙參加兩岸經貿文化論壇，我提出除了臺灣不斷傳承中華文化的特質之外，在傳承上還有幾個特點，大陸也值得參考。
第一個叫「均衡性」，我經常說三家齊好，即儒、釋、道三家，他們彼此是可以相互打通的。第二個是「體踐性」，什麼叫體踐性，我舉個例子，如果有人問我，新儒家對臺灣有沒有影響，我的回答非常直接：沒有影響。為什麼，因為所做和所說是兩回事。像臺灣慈濟的證嚴法師，他講話都是淺顯易懂，為什麼他的信眾那麼多，是因為他做到了「體踐性」。其實傳統文化是在日常的生活中出現的，很多人「日用而不知」。第三是「相容性」，我們在談傳統文化的時候，總容易跟當代文明做一個對比，甚至跟科學做對比。舉個例子，臺灣的知識精英或者搞科學的這些人，他們若是沒有宗教信仰，但要講出一番道理，就需要為沒有宗教信仰找出理由來，很自然地他們就與傳統文化對接上，就不會把傳統和當代做一個惡分。這幾點就是說傳統文化在臺灣除了沒有斷之外，它的發展也應該是一個渾圓的整體，不得割裂開來。
東方潮：有人說「學問用在自己身上才是真學問」，因為很多人說的和做的不一樣，甚至掛羊頭賣狗肉，林老師是如何看待這個問題的？
林谷芳：我剛才說的「體踐性」就是這樣，人文的東西該從人出發，它的主體是人，驗證的基點也是人，離開了人，所謂的人文就是一個虛妄的存在。為什麼我們要談「修行」，臺灣和大陸不同，我常常用這個例子來說，十幾年前，「修行」這個詞在華人社會是陌生的名詞，在大陸是帶有一些禁忌性的名詞，但是它在臺灣就是日常用語，比如最近你遭受了一點困厄，我可能就會開玩笑說：「哎呀，你修行不夠啦！」在世界各種文化中，修行其實就是簡單的一句話：化抽象的哲理為具體的真悟。
不落實在你生命上的，都不是生命的學問。它可能是一個客觀的知識，可能可以作為某些功名性的用途，但是跟我說的書院這種安身立命是無關的。所以，談人文的事一定要關注到生命的基點。學問跟人的關係，其實蠻複雜的，就像藝術跟人的關係，我們常常講「文如其人」，其實不一樣，比如說這個文章可能是一個人的直接的投射，他也可能是人內心淨化之後的沉澱，也可能只是他的一個理想的抒發，也可能恰恰相反，是他生命的另一面。比如你看到一個畫家畫的都是陽光溫暖的東西，你會覺得這個畫家很溫暖，但當你接觸畫家本人的時候，卻發現他是一個生命陰濕灰暗的人。
藝術跟人的關係這麼複雜，學問跟人的關係也是這樣，學問對你到底是正數還是負數，如果你沒有觀照，就像禪宗講的「死於句下」，就是死在學問中，因為學問跟你的關係，你不明瞭。先把這層關係明瞭，學問該為你所用的時候，自然就為你所用，這個時候，學問跟人就是一體的。但我們現在往往就缺少這樣觀照的過程，搞不好就是學問做得越好人越糟糕，這樣的例子太多了。所謂「修行」就是在提醒你，生命的學問必須從生命的實踐而來。我有一本書叫《禪兩刃相交》，兩刃相交指禪家的修行像劍客對決，手中留有一劍，你等別人拿出劍後說，我的學問比你高，我家世比你強，學問就像劍一樣，能夠在決鬥的時候，擊退敵人。
東方潮：這次台北書院在南京明孝陵博物館開設分院，無疑對有心人來說是個福音，您對此是怎麼想的？
林谷芳：對我來說，文化需要重建，未來可以被期待。它有兩個效應必須產生，第一個是「燈塔效應」， 第二個是「群聚效應」。在大陸必須要有一些燈塔出現，就是讓我們在迷茫的時候，看到燈亮想要去追尋，我們多數人不是沒有心去追尋，而是不曉得追尋什麼。因為在這個資訊氾濫的時代，不可能什麼資訊你都能接受。文化重建的第一步就是「燈塔效應」，這次在南京成立一個台北書院，讓人們知道有這樣一個地方開始在談學問和生命的連接，也在追尋自己跟當代社會的對接。當有人有困惑時，他就會來尋找；或者是因為主體散發的一種能量，別人也能感受到。
我六歲有感於生死，退伍之後，就去念佛法，我去了一天，第二天就走了。因為那邊念佛的人平均年齡七十歲，他們的生命幾乎已經快到盡頭，只有最後一關了，他們可以一心念佛，而我畢竟還年輕，還是生命力四射的，我怎麼可能整天念經，最後把自己弄得心如死灰。
現代人為什麼會迷惘，就是沒有遵循自然規律，因為每個人生或者哲學系統有它生命的秩序性。用禪來說，我最喜歡講的就是春天的花，夏天的鳥，秋天的風，冬天的雪，人要像這些季節一樣，一日有一日的領會，十年有十年的風光，如果不依循這個，生命就會顛倒。所以孔子講「三十而立，四十而不惑」。因為我們現在是片段拼接，所以秩序的厚度會不夠。當一個人四十歲的時候，跟二十歲想的東西是一樣時，那他當然就會迷惘，因為你的生命一直在走下坡，可你的心還停留在那裡，人就會找不到安頓。只有通過學習，透過傳統的學問，才知道在生命不同時節會有不同的風光。
藝術是生命的聚焦
東方潮：江南是中國文化的幽潭，什麼好東西都聚集在這裡。比如園林、明式傢俱、古琴、昆曲、紫砂壺等。雖然大陸有文化斷層的現象以及被污染得很嚴重，但我們有學習吸收的優勢，因為我們一伸手就能觸摸到這些東西，那我們該如何正確吸收這些文化遺產？
林谷芳：大陸擁有這麼多好的資源，可是我們還沒有全部用到，或者還顯得有些粗陋。歷史的問題或文化積澱的問題暫時不講，因為有些東西過去沒有做現在才開始做，歷史的東西有斷層我也暫時不講，但是我們能看到的東西，就要看眼界是不是正。你的眼界正不正，不看你走了多少路，修行是化抽象為具體，應該是你做了多少，只有眼正走得才會對，眼不正就會越走越歪。我們缺乏那隻眼，把我們原有的資產給串起來，這也就是一個文化或生命的詮釋問題。我們怎麼看待自己的東西，這個東西有怎樣的內在，在它紛繁的外表上面，它其實有一個內在的核心或者把它們給串起來，遺憾的是，我目前還看不到這個氣象。
東方潮：我們對待文化遺產，總是把紫砂壺、古琴、書法、繪畫這些東西都割裂開來。其實這些東西在古代是很完整的，呈現的就是一種江南精緻的生活！林老師您如何看待這種現象？
林谷芳：是的，這些東西的出現也是一心之轉，文字變書法，形象變繪畫，語言就變成詩詞，所以它是整體的，我們現在就是繼承的整體性不夠，比如我們的傢俱存在著這樣的問題，即便你家裡擺放的都是古董，但這些古董是相互打架的，反而體現不出古董的價值，我用這個比喻來形容，為什麼江南的條件這麼好，從我來看就是好的不得了，但卻沒有用起來。
第一個是文化詮釋，即史觀，沒有把文化串起來，如何展示出來，這點大陸做得不夠。南京要談文化必須回到六朝，因為六朝是中國文化史上非常重要的時段，六朝的南京，大唐的西安，南宋的杭州，最後才是明清的北京，但是中國文化是從明清開始衰落的。南京必須要有自己的位置，雖然明朝也很重要，但它不是整體的，它當時有很多東西不能外放，主要是內縮的，清朝更糟糕。我是有民國情節的，可它不能算是盛世，即便這些可以作為你的色彩，但不是主角。南京的文化氣象、南京的人文、南京的生命情境要放在什麼地方，對我來講，應該放在六朝。
第二個就是生命情境，有些東西它跟生命有沒有關聯，最終還是要回到生命的安頓，如果不跟這個有關聯，就會出現東西越多就越亂，越玩物喪志。比如你去黃土高原，看到的東西都很貧瘠，你可能會受不了，但它是很純粹的，它的那種蒼茫或是泥土的感覺會觸動你。你來江南，第一眼很美，但之後就會產生審美疲勞，它什麼都有，但卻沒有秩序，與你的安頓無關。所以江南雖然人文那麼豐盛，但江南也最容易出現紈絝子弟，就是什麼東西跟他的生命都無關，都是飄著的。一個生命的安頓，一個歷史的氣象，你如果在這兩者上面做出自己的詮釋，哪些東西該是核心，哪些東西該是邊沿，都需要一清二楚，這樣大家的差距也不會太遠，久而久之，正能量就會散發出來。
每次別人問我什麼是藝術，我都用下面這個例子談藝術。如果我寫這樣一篇文章：我一個人在空空蕩蕩的山上走來走去，突然聽到有人說話的聲音，但怎麼也沒找到，轉眼才發現，陽光穿越樹林，照在長滿青苔的石頭上。這文章能及格嗎，當然不能，言不及義，焦點渙散，可是如果我們把這段話換成這二十個字：「空山不見人，但聞人語響。返景入深林，複照青苔上。」這首王維的詩就叫藝術，藝術是生命的聚焦。我們知道最難表現音樂的就是電子琴，什麼音階都有—當你什麼都有，但都不到位的時候，它就是渙散的東西。
隨緣做主 了了分明
東方潮：林老師，我們看過您編著的那本《諦觀有情—中國音樂裡的人文世界》，作為一位從音樂中一路走過來的人，您能說說這方面的體會嗎？
林谷芳：我常說，聽一個人怎麼說話不如看一個人怎麼坐，看一個人怎麼坐不如聽一個人怎麼唱，肢體是跟生命有關的，尤其是看一個人的眼睛。我舉個例子，如果你的上司很討厭，你覺得他俗透了，但你為了升官，你就去唱很俗的歌，想去巴結他，最後肯定不像。因為唱歌是要感情的， 要投入才能唱得像。所以過去中國有句話叫「審樂之正」，即通過審查音樂就知道這個社會到底正不正。音樂真的是心聲，器樂因為沒有文詞的障礙，最能表現心聲，讓你無所隱藏。
我年輕時候學彈琵琶，有一陣子很後悔，我怎麼不學古琴呢，清微淡遠；我怎麼不學二胡呢，纏綿悱惻；我怎麼不學笛子呢，風流悠揚。到三十多歲的時候，我才知道我只能學一種樂器，那就是我每天都在罵的琵琶。琵琶是中國最剛性的樂器，一擊必殺，禪者的氣概，聲然如劍，我的個性就是如此。如果我去學其他的東西肯定是學不好的，因為那會扭曲我的本性。現在即便我二十多年沒彈琵琶，只要在茶會一彈，還是很震撼人心。我有一位學生，幾年前聽我琵琶，到現在還覺得餘音繞梁，覺得兩岸沒有這樣彈琵琶的人。我說因為兩岸的琵琶現在都是表演藝術，但我不同，琵琶就是我身上的劍，直擊過去。
我是透過音樂去解讀中國文化到底是什麼樣子，我們知道自己不一定能說得清楚，人在裡面，關己則亂，而音樂是不能被隱瞞的，所以我從音樂去解讀有些東西為什麼會是這樣，為什麼會是那樣。我們在文學、繪畫上都會有一種歷史復原的誤差，比如以前的一幅畫，我們都覺得它保留著個人的風格，在沒有錄音的年代，任何一首曲子都是文化遺產，因為經過很多人傳唱演奏它才能流傳下來，所以音樂是心靈的投射，器樂更是深層心靈的投射。
東方潮：林老師您一貫身體力行的品質，真的很讓人嚮往，能跟我們說說您當下的生活狀況嗎？
林谷芳：我們禪家講「隨緣做主」，我大概在二千年就離開了狹義的文化界，當時我還故意發了一封公開信，信是這麼寫的：「對一個禪者而言，十幾年的文化評論生涯也只是生命的一種歷練，現在哪裡行，哪裡不行，一切了然，是該離開的時候了。」我覺得這幾年我對臺灣文化界的一點話語權，一點感想或者一種影響， 始終還是存在的，甚至可能還更深一點，這些都是因為「身影」帶來的作用。這個「身影」就是我所談的東西，跟我這個生命是合在一體的。譬如文化界就有人說過，一輩子沒看到林谷芳這麼慌張過。我給別人的影響就是這個「身影」帶來的能量，讓別人相信我所講的話。這個「身影」於我而言，就是禪家所說的「了了分明」，我自己在做什麼，我哪裡行，哪裡不行，我都一清二楚。一清二楚，我就不會誇大異化，也不會不知所以地掉進自己的誤區。在了了分明這一點的基礎上，到了六十歲或者更早的時候，我就會變得像一個卷舒自如的行者。別人都覺得我雲淡風輕，其實這也是禪家所追求的一個超越。
林老師對南京很有感情，這次在南京開設台北書院，正如他所言也是感情使然。談到南京，他指出南京要談文化必須回到六朝，因為六朝是中國文化史上非常重要的時段，六朝的南京，大唐的西安，南宋的杭州，最後才是明清的北京。文化重建南京必須要找到自己的位置。
人文 主體是「人」
東方潮：林老師，我們有幸讀過您的書，涉及到禪修、音樂、情感等多方面，對於文化傳承方面，您是如何理解的？
林谷芳：我在臺灣文化人裡，可能是最低調的，倒不是有意為之，是因為我不想影響自己的生活。幾年前我在長沙參加兩岸經貿文化論壇，我提出除了臺灣不斷傳承中華文化的特質之外，在傳承上還有幾個特點，大陸也值得參考。
第一個叫「均衡性」，我經常說三家齊好，即儒、釋、道三家，他們彼此是可以相互打通的。第二個是「體踐性」，什麼叫體踐性，我舉個例子，如果有人問我，新儒家對臺灣有沒有影響，我的回答非常直接：沒有影響。為什麼，因為所做和所說是兩回事。像臺灣慈濟的證嚴法師，他講話都是淺顯易懂，為什麼他的信眾那麼多，是因為他做到了「體踐性」。其實傳統文化是在日常的生活中出現的，很多人「日用而不知」。第三是「相容性」，我們在談傳統文化的時候，總容易跟當代文明做一個對比，甚至跟科學做對比。舉個例子，臺灣的知識精英或者搞科學的這些人，他們若是沒有宗教信仰，但要講出一番道理，就需要為沒有宗教信仰找出理由來，很自然地他們就與傳統文化對接上，就不會把傳統和當代做一個惡分。這幾點就是說傳統文化在臺灣除了沒有斷之外，它的發展也應該是一個渾圓的整體，不得割裂開來。
東方潮：有人說「學問用在自己身上才是真學問」，因為很多人說的和做的不一樣，甚至掛羊頭賣狗肉，林老師是如何看待這個問題的？
林谷芳：我剛才說的「體踐性」就是這樣，人文的東西該從人出發，它的主體是人，驗證的基點也是人，離開了人，所謂的人文就是一個虛妄的存在。為什麼我們要談「修行」，臺灣和大陸不同，我常常用這個例子來說，十幾年前，「修行」這個詞在華人社會是陌生的名詞，在大陸是帶有一些禁忌性的名詞，但是它在臺灣就是日常用語，比如最近你遭受了一點困厄，我可能就會開玩笑說：「哎呀，你修行不夠啦！」在世界各種文化中，修行其實就是簡單的一句話：化抽象的哲理為具體的真悟。
不落實在你生命上的，都不是生命的學問。它可能是一個客觀的知識，可能可以作為某些功名性的用途，但是跟我說的書院這種安身立命是無關的。所以，談人文的事一定要關注到生命的基點。學問跟人的關係，其實蠻複雜的，就像藝術跟人的關係，我們常常講「文如其人」，其實不一樣，比如說這個文章可能是一個人的直接的投射，他也可能是人內心淨化之後的沉澱，也可能只是他的一個理想的抒發，也可能恰恰相反，是他生命的另一面。比如你看到一個畫家畫的都是陽光溫暖的東西，你會覺得這個畫家很溫暖，但當你接觸畫家本人的時候，卻發現他是一個生命陰濕灰暗的人。
藝術跟人的關係這麼複雜，學問跟人的關係也是這樣，學問對你到底是正數還是負數，如果你沒有觀照，就像禪宗講的「死於句下」，就是死在學問中，因為學問跟你的關係，你不明瞭。先把這層關係明瞭，學問該為你所用的時候，自然就為你所用，這個時候，學問跟人就是一體的。但我們現在往往就缺少這樣觀照的過程，搞不好就是學問做得越好人越糟糕，這樣的例子太多了。所謂「修行」就是在提醒你，生命的學問必須從生命的實踐而來。我有一本書叫《禪兩刃相交》，兩刃相交指禪家的修行像劍客對決，手中留有一劍，你等別人拿出劍後說，我的學問比你高，我家世比你強，學問就像劍一樣，能夠在決鬥的時候，擊退敵人。
東方潮：這次台北書院在南京明孝陵博物館開設分院，無疑對有心人來說是個福音，您對此是怎麼想的？
林谷芳：對我來說，文化需要重建，未來可以被期待。它有兩個效應必須產生，第一個是「燈塔效應」， 第二個是「群聚效應」。在大陸必須要有一些燈塔出現，就是讓我們在迷茫的時候，看到燈亮想要去追尋，我們多數人不是沒有心去追尋，而是不曉得追尋什麼。因為在這個資訊氾濫的時代，不可能什麼資訊你都能接受。文化重建的第一步就是「燈塔效應」，這次在南京成立一個台北書院，讓人們知道有這樣一個地方開始在談學問和生命的連接，也在追尋自己跟當代社會的對接。當有人有困惑時，他就會來尋找；或者是因為主體散發的一種能量，別人也能感受到。
我六歲有感於生死，退伍之後，就去念佛法，我去了一天，第二天就走了。因為那邊念佛的人平均年齡七十歲，他們的生命幾乎已經快到盡頭，只有最後一關了，他們可以一心念佛，而我畢竟還年輕，還是生命力四射的，我怎麼可能整天念經，最後把自己弄得心如死灰。
現代人為什麼會迷惘，就是沒有遵循自然規律，因為每個人生或者哲學系統有它生命的秩序性。用禪來說，我最喜歡講的就是春天的花，夏天的鳥，秋天的風，冬天的雪，人要像這些季節一樣，一日有一日的領會，十年有十年的風光，如果不依循這個，生命就會顛倒。所以孔子講「三十而立，四十而不惑」。因為我們現在是片段拼接，所以秩序的厚度會不夠。當一個人四十歲的時候，跟二十歲想的東西是一樣時，那他當然就會迷惘，因為你的生命一直在走下坡，可你的心還停留在那裡，人就會找不到安頓。只有通過學習，透過傳統的學問，才知道在生命不同時節會有不同的風光。
藝術是生命的聚焦
東方潮：江南是中國文化的幽潭，什麼好東西都聚集在這裡。比如園林、明式傢俱、古琴、昆曲、紫砂壺等。雖然大陸有文化斷層的現象以及被污染得很嚴重，但我們有學習吸收的優勢，因為我們一伸手就能觸摸到這些東西，那我們該如何正確吸收這些文化遺產？
林谷芳：大陸擁有這麼多好的資源，可是我們還沒有全部用到，或者還顯得有些粗陋。歷史的問題或文化積澱的問題暫時不講，因為有些東西過去沒有做現在才開始做，歷史的東西有斷層我也暫時不講，但是我們能看到的東西，就要看眼界是不是正。你的眼界正不正，不看你走了多少路，修行是化抽象為具體，應該是你做了多少，只有眼正走得才會對，眼不正就會越走越歪。我們缺乏那隻眼，把我們原有的資產給串起來，這也就是一個文化或生命的詮釋問題。我們怎麼看待自己的東西，這個東西有怎樣的內在，在它紛繁的外表上面，它其實有一個內在的核心或者把它們給串起來，遺憾的是，我目前還看不到這個氣象。
東方潮：我們對待文化遺產，總是把紫砂壺、古琴、書法、繪畫這些東西都割裂開來。其實這些東西在古代是很完整的，呈現的就是一種江南精緻的生活！林老師您如何看待這種現象？
林谷芳：是的，這些東西的出現也是一心之轉，文字變書法，形象變繪畫，語言就變成詩詞，所以它是整體的，我們現在就是繼承的整體性不夠，比如我們的傢俱存在著這樣的問題，即便你家裡擺放的都是古董，但這些古董是相互打架的，反而體現不出古董的價值，我用這個比喻來形容，為什麼江南的條件這麼好，從我來看就是好的不得了，但卻沒有用起來。
第一個是文化詮釋，即史觀，沒有把文化串起來，如何展示出來，這點大陸做得不夠。南京要談文化必須回到六朝，因為六朝是中國文化史上非常重要的時段，六朝的南京，大唐的西安，南宋的杭州，最後才是明清的北京，但是中國文化是從明清開始衰落的。南京必須要有自己的位置，雖然明朝也很重要，但它不是整體的，它當時有很多東西不能外放，主要是內縮的，清朝更糟糕。我是有民國情節的，可它不能算是盛世，即便這些可以作為你的色彩，但不是主角。南京的文化氣象、南京的人文、南京的生命情境要放在什麼地方，對我來講，應該放在六朝。
第二個就是生命情境，有些東西它跟生命有沒有關聯，最終還是要回到生命的安頓，如果不跟這個有關聯，就會出現東西越多就越亂，越玩物喪志。比如你去黃土高原，看到的東西都很貧瘠，你可能會受不了，但它是很純粹的，它的那種蒼茫或是泥土的感覺會觸動你。你來江南，第一眼很美，但之後就會產生審美疲勞，它什麼都有，但卻沒有秩序，與你的安頓無關。所以江南雖然人文那麼豐盛，但江南也最容易出現紈絝子弟，就是什麼東西跟他的生命都無關，都是飄著的。一個生命的安頓，一個歷史的氣象，你如果在這兩者上面做出自己的詮釋，哪些東西該是核心，哪些東西該是邊沿，都需要一清二楚，這樣大家的差距也不會太遠，久而久之，正能量就會散發出來。
每次別人問我什麼是藝術，我都用下面這個例子談藝術。如果我寫這樣一篇文章：我一個人在空空蕩蕩的山上走來走去，突然聽到有人說話的聲音，但怎麼也沒找到，轉眼才發現，陽光穿越樹林，照在長滿青苔的石頭上。這文章能及格嗎，當然不能，言不及義，焦點渙散，可是如果我們把這段話換成這二十個字：「空山不見人，但聞人語響。返景入深林，複照青苔上。」這首王維的詩就叫藝術，藝術是生命的聚焦。我們知道最難表現音樂的就是電子琴，什麼音階都有—當你什麼都有，但都不到位的時候，它就是渙散的東西。
隨緣做主 了了分明
東方潮：林老師，我們看過您編著的那本《諦觀有情—中國音樂裡的人文世界》，作為一位從音樂中一路走過來的人，您能說說這方面的體會嗎？
林谷芳：我常說，聽一個人怎麼說話不如看一個人怎麼坐，看一個人怎麼坐不如聽一個人怎麼唱，肢體是跟生命有關的，尤其是看一個人的眼睛。我舉個例子，如果你的上司很討厭，你覺得他俗透了，但你為了升官，你就去唱很俗的歌，想去巴結他，最後肯定不像。因為唱歌是要感情的， 要投入才能唱得像。所以過去中國有句話叫「審樂之正」，即通過審查音樂就知道這個社會到底正不正。音樂真的是心聲，器樂因為沒有文詞的障礙，最能表現心聲，讓你無所隱藏。
我年輕時候學彈琵琶，有一陣子很後悔，我怎麼不學古琴呢，清微淡遠；我怎麼不學二胡呢，纏綿悱惻；我怎麼不學笛子呢，風流悠揚。到三十多歲的時候，我才知道我只能學一種樂器，那就是我每天都在罵的琵琶。琵琶是中國最剛性的樂器，一擊必殺，禪者的氣概，聲然如劍，我的個性就是如此。如果我去學其他的東西肯定是學不好的，因為那會扭曲我的本性。現在即便我二十多年沒彈琵琶，只要在茶會一彈，還是很震撼人心。我有一位學生，幾年前聽我琵琶，到現在還覺得餘音繞梁，覺得兩岸沒有這樣彈琵琶的人。我說因為兩岸的琵琶現在都是表演藝術，但我不同，琵琶就是我身上的劍，直擊過去。
我是透過音樂去解讀中國文化到底是什麼樣子，我們知道自己不一定能說得清楚，人在裡面，關己則亂，而音樂是不能被隱瞞的，所以我從音樂去解讀有些東西為什麼會是這樣，為什麼會是那樣。我們在文學、繪畫上都會有一種歷史復原的誤差，比如以前的一幅畫，我們都覺得它保留著個人的風格，在沒有錄音的年代，任何一首曲子都是文化遺產，因為經過很多人傳唱演奏它才能流傳下來，所以音樂是心靈的投射，器樂更是深層心靈的投射。
東方潮：林老師您一貫身體力行的品質，真的很讓人嚮往，能跟我們說說您當下的生活狀況嗎？
林谷芳：我們禪家講「隨緣做主」，我大概在二千年就離開了狹義的文化界，當時我還故意發了一封公開信，信是這麼寫的：「對一個禪者而言，十幾年的文化評論生涯也只是生命的一種歷練，現在哪裡行，哪裡不行，一切了然，是該離開的時候了。」我覺得這幾年我對臺灣文化界的一點話語權，一點感想或者一種影響， 始終還是存在的，甚至可能還更深一點，這些都是因為「身影」帶來的作用。這個「身影」就是我所談的東西，跟我這個生命是合在一體的。譬如文化界就有人說過，一輩子沒看到林谷芳這麼慌張過。我給別人的影響就是這個「身影」帶來的能量，讓別人相信我所講的話。這個「身影」於我而言，就是禪家所說的「了了分明」，我自己在做什麼，我哪裡行，哪裡不行，我都一清二楚。一清二楚，我就不會誇大異化，也不會不知所以地掉進自己的誤區。在了了分明這一點的基礎上，到了六十歲或者更早的時候，我就會變得像一個卷舒自如的行者。別人都覺得我雲淡風輕，其實這也是禪家所追求的一個超越。
