民俗“說鴿子”應該是“說嘏辭”／夏俊山

夏俊山

2025年5月16日，江蘇《南通日報》A6版刊載了若木的《建房上樑舊俗：說鴿子》，文章寫道：“老一輩人說，吉祥的話多得像鴿子一樣飛起來，故老百姓就俗稱‘說鴿子’。也有人認為說鴿子是說歌子的諧音，說鴿子就是說歌子。1983年版《如東縣誌》寫為‘說合子’。因為民間文化中有和合文化，民間的‘說合子’跟‘和合’合攏有關，因此，叫說合子，也是有道理的。”

若木先生的這段話讓筆者一頭霧水——既然其他寫法也是有道理的，那麼你寫成“說鴿子”，對嗎？“吉祥的話多得像鴿子一樣飛起來“這樣的依據是可笑的。鄉村數量多的東西多著呢，蜜蜂、蝴蝶、螢火蟲、麻雀……其數量都超過鴿子，吉祥的話多，為什麼不叫”說蜜蜂“說麻雀”等，而叫““說鴿子”？

把建房上樑說吉祥的話的舊俗寫成“說鴿子“其實是犯了一個很多人都在犯的錯誤：據音寫字。即根據方言發音寫漢字。這樣的結果只能貽笑大方。舉例說吧，“今朝落雨”按照筆者家鄉的方言（江蘇如泰方言區）發音，應該寫成 “跟刀拉雨”，”海安”按方言發音，要寫成”海倭“，”角斜鎮“要寫成”各茄鎮”（茄也讀方言音），“下河”要寫成“哈禾”，鰻魚“要寫成”毛魚“……一個詞怎麼寫，如果不考慮詞義，只按發音配漢字有多可笑，無需贅言。

《江蘇地方誌》2000年2期載有《裡下河上樑說合子》，2010年3期有焦建華的《說合子》。1993版《泰縣誌》790頁有：“上最後一片瓦閉龍口。這一瞬間要說合子。”此外，1993年版《泰興縣誌》、1997年版《海安縣誌》等，均寫作“說合子”。地方誌不採用“說鴿子”的寫法，不單是按照民俗，上樑、閉龍口都“說合子”，而是方言中“合”有時與“鴿”同音。例如，“有錢合用”“合穿一條褲子”，這些句子中的“合”發音都同“鴿”。

地方誌、縣誌否定“說鴿子”的寫法是有道理的，不過筆者覺得寫成“說合子”也未必正確。“說鴿子”正確寫法應該是“說嘏辭”。

白居易的《琵琶行》中有詩句：“自言本是京城女，家在蝦蟆陵下住。”難道在唐代的京城會為死掉的蛤蟆修陵？《辭源》中是這樣解釋的：“相傳為董仲舒墓，門人過此皆下馬，故稱下馬陵，後人音誤為蝦蟆（Ma）陵。原來，”蝦蟆陵“由此而來。“說嘏辭”誤為“說鴿子“與此類似。

著名語言學家魏建功是泰州西場人（今海安西場人）。1922年，北大《歌謠》週刊創辦，魏建功在《歌謠》72期發表了《嘏辭》。記載的就是老家鄉間的“說鴿子”。魏建功寫道：“屁股的股，我們方言則讀屁果。”“估計，方言讀音近於‘果記’。“嘏辭，讀音近於“鴿子”，民間口口相傳，誤為“鴿子”很正常。

嘏，讀音之一為gǔ。詞典釋義之一為“福“。若干年來，民間的一些工藝品，如花錢、項鍊掛鎖等，常有“天錫純嘏”等文字（見圖）。嘏，釋義為“福”。“天錫純嘏”即天賜鴻福之意。典出《詩經·魯頌·閉宮》：“天錫純嘏，眉壽保魯。”所謂“說嘏辭”，就是“說祝福之辭”，這與民間的“說鴿子”完全一致。

“說嘏辭”的風俗起源很早。江蘇鹽城人孫孝忠在論文《周代的祈壽風與祝嘏辭》中說：“現存的周代青銅器銘文（金文）記載了周人大量的祈壽祝嘏辭（祈壽之吉語），而《詩經》等文獻中亦有周人祈壽活動的記載。”

筆者查閱《詩經》，有一首《既醉》曰：“既醉以酒，既飽以德。君子萬年，介爾景福……”今人譯為“甘醇美酒喝個醉，你的恩德我飽受。祝你主人萬年壽，天賜洪福永享有……”很顯然，這首詩有著“嘏辭”的特點，換句話說，《詩經》中的民間歌謠，有一些就是那時的“嘏辭”。由此看來，民間“說嘏辭”的源頭可以追溯到三千年前。

中國社會長期以文盲居多，有多少人會寫 “嘏辭”，理解“嘏辭”的含義？漢代的“下馬陵”到了白居易筆下已成為“ 蝦蟆陵”，“說嘏辭”口口相傳數千年，因為“嘏辭“難寫難認，在流傳過程中變成了“說鴿子”並不奇怪。須知，漢字是形音義的結合體，方言詞的正確寫法必須考慮字詞含義，不能簡單地據音猜字，據音寫字，以免以訛傳訛，習非成是。 “說吉祥話”“說祝福語”這一含義與“鴿子”沒有任何關係，因此，“說鴿子”應該寫成“說嘏辭”，讀音跟其他詞語一樣，按方言發音，讀“說鴿子”無妨。